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TA-ICHI (articulo)

Escribir sobre el Tai-chi es un desafío, pues este arte es inasible.El pueblo que construyó la Gran Muralla, hace más de dos mil años, se expresa en esta práctica como en un símbolo. Diversas publicaciones han sido ya realizadas en distintos países occidentales sobre este tema, Ha llegado el momento, en efecto, de hacer descubrir y compartiresta fuente de un nuevo equilibrio que transmite la tradición delTai-chi. Escribir sobre este arte del movimiento, de la energía, de la unidad, según sus principios y su espíritu, sin preocuparse de sus variantes, tal es nuestro objetivo. A través de esta monografía, proponemos una contribución con la esperanza que ella permita un enriquecimiento de la sensibilidad y de la comprensión de aquellos para quienes el camino pasa por el Tai-chi.

Meditación, arte marcial, terapia, el Tai-chi no tiene un fundador único. Es más bien el fruto de la confluencia de diferentes corrientes y de una larga evolución enriquecida por sucesivos maestros.
A lo largo de esta tradición, el centro y los principios han permanecido sin variar la interacción entre Yin y Yang, relación de unidad y equilibrio que está en la base del pensamiento chino.

El rostro del Tai-chi ha sido a menudo deformado y es a veces descrito como una simple gimnasia. Esta visión de la práctica es completamente errónea. El Tai-chi desarrolla la unidad de la persona. Meditación,arte marcial, arte del movimiento, entrenamiento de la relajación y de la respiración, el Tai-chi es todo eso. Pero, en su esencia, permanece misterioso. Así, lo que no se ve es a menudo más importante que lo quese ve.
La unidad no es una simple palabra sino una experiencia que vivir.
Cristalizado por el tiempo y los maestros, el Tai-chi ha llegado a ser para muchos occidentales, y para los chinos mismos, la vía de un equilibrio reencontrado y un camino hacia sí mismo y hacia los demás.Con la práctica, la confianza se fortalece, la energía aumenta y se afirma, la tristeza hace lugar a la alegría, el vacío y la plenitud se manifiestan.
Nuestro objetivo, en el marco de este libro, es exponer la naturalezay los diferentes aspectos del Tai-chi, precisar su práctica y ayudarlos a sentir su belleza profunda.

Historia:

Tradicionalmente se distinguen dos corrientes del arte marcial en China; la corriente exotérica, de la quese dice que nació en el templo Shao-lin situado en la provincia deHe-nan. Se lo asocia generalmente al personaje de Bodhidharma, quien habría residido allí alrededor del comienzo del siglo VI.
La segunda corriente, llamada esotérica, está ligada al monte Wu-dansituado en la provincia de Hu-bei,que era un lugar renombrado del Taoísmo. Este lugar se asocia generalmente al personaje de Zhang San-Feng, quien residía allí y vivió entre los siglos XII y XIII. Se le atribuye la fundación del Tai-chi, y la leyenda más conocida al respecto dice que un día, mientras Zhang San-Feng estaba en la ventana, vio un duelo entre un pájaro y una serpiente. El pájaro hacía movimientos bruscos y dispersos. La serpiente se movía flexible y circularmente. La serpiente ganó, Zhang San-Feng comprendió entonces que la flexibilidady la atención vencen a la rigidez y la dispersión.
Para diferenciar estas dos corrientes, se caracteriza a la primera como una práctica en la que predomina el trabajo muscular y la eficacia del gesto, en tanto que la segunda insiste más en el trabajo sobre el hálito interior y la lentitud de los movimientos. El lazo estrecho que existe entre el Tai-chi y el Taoísmo explica, en granmedida, esta diferenciación.

Movimiento de Vida
Sentir el Movimiento:

Cada movimiento nace, se desarrolla, declina y no está separado del que le precede ni del que le sigue; es parte integrante de un movimiento más vasto que se despliega sin ruptura, como una corriente continua.
La práctica del Tai-chi permite percibir y equilibrar nuestro dinamismo vital interior y exterior. Nos pone en relación con el gran ciclo vital y nos ayuda a conducir la energía sin esfuerzo en la estabilidad.
El primer movimiento que realiza un principiante contiene ya toda la práctica. Es por esto que sentir el movimiento no depende simplemente de la dificultad técnica del ejercicio. Es un estado de atención, de apertura y de calma. La constancia de la práctica desarrolla esta presencia a sí mismo, a los demás, al espacio.
Estar entre Cielo y Tierra:

El hombre está en movimiento entre el cielo y la tierra. El caminar es el ejemplo más simple y evidente. La práctica del Tai-chi realiza una unión entre el arriba y el abajo: ella une nuestra aspiración hacia el cielo y nuestro enraizamiento en la tierra. Mediante la presencia dela flexibilidad y de la estabilidad, el movimiento puede ser entonces a la vez abierto, firme y móvil. De allí nace la verdadera fluidez en la cual la liviandad no es vacilación y el medio ambiente no es pesadez. Privada de sus raíces una planta no puede crecer; privada de luz, no puede desarrollarse plenamente.
El Encuentro con el Ejercicio:

El sentido del ejercicio no es la ejecución rígida, automática de un gesto o de una postura ya conocidos, sino que el desarrollo, a través de la práctica, de una sensibilidad nueva en relación con el espacio y la energía cósmica. El corazón del ejercicio es calor, escuchar en la estabilidad, silencio en el movimiento. Estar presente en las posturas, en los gestos de los diferentes ejercicios del Tai-chi no se trata de buscar otra cosa. Exteriormente, el movimiento es sin ruptura. Interiormente, su sabor deviene pleno y abierto al espacio.Este sabor no puede ser descrito y comprendido racionalmente, aparece con la práctica y resuena más allá de la práctica. Esto necesita confianza y atención.

Los Diez Principios:
Quieto como una montaña.Móvil como un río.

1.- La Cabeza Liviana y la Mente Despierta:

Relajarse tan completamente como sea posible. Mantener la cabeza derecha pero sin tiesura ni rigidez, como colgando de un hilo. Relajar los músculos del rostro, Evitar la rigidez del cuello; éste debe estar libremente móvil y listo para girar en cualquier dirección.
Conservar la atención serena y despierta. Apartar de la mente todoslos pensamientos que no se relacionen con la toma de consciencia decada movimiento.

2.- Dejar fundirse el pecho y mantener la Espalda Tónica:

Soltar ligeramente el pecho hacia el interior y mantener la espaldatónica, con tono muscular.
El sentido de "dejar fundirse el pecho" hacia el interior es de impedir que el aire suba hacia la parte alta del cuerpo. Esta subida del aire hacia lo alto imprimiría una pesadez y un ahogo a la parte superior del cuerpo, en tanto que la parte inferior se volvería liviana y flotante, lo que haría perder la flexibilidad y armonía de los movimientos. No hinchar el tórax, pero tampoco dejar derrumbarse o desplomarse el pecho.
Mantener la espalda con tono muscular, pero no rígida. La columna vertebral sirve de soporte y de lugar de paso del soplo interior (Qi).Es la columna vertebral la que canaliza la energía potencial hacia los diferentes miembros.
Quien puede relajar el pecho, puede al mismo tiempo mantener tónica la espalda.

3.- La Cintura, Centro del Movimiento:

Soltar la zona lumbar. Esta zona es el centro de comando del movimiento y el centro de control de la energía que viene de los pies como raíces, pasa por las piernas y se despliega en las manos y dedos.La cintura es como el eje de una rueda en movimiento, hacia arriba o abajo, hacia adelante o atrás, hacia la derecha o la izquierda. Cuando la fuerza se aplica erróneamente, los movimientos del cuerpo se dispersan en desorden. El error debe entonces ser buscado en la cintura y las piernas.

4.- El Vacío y la Plenitud:

Hay que distinguir bien la alternancia de lo vacío y lo lleno. Por su naturaleza, cada actitud tiene un lado vacío y un lado lleno según el principio del Yin y el Yang. Esto se verifica para cada posición en elTai-chi. Cuando el peso del cuerpo va sobre la pierna derecha, esta se vuelve llena (Yang) y al mismo tiempo la pierna izquierda se vuelve vacía (Yin). El peso del cuerpo no reposa nunca sobre las dos piernas simultáneamente, salvo al comienzo y al fin del ejercicio.
Cuando nuestro centro de gravedad está sobre una pierna, se puede ser flexible, rápido y fluido. Al contrario, con el peso igualmente repartido sobre las dos piernas, uno se vuelve doblemente pesado y estancado. Hay gente que, incluso después de largos años de estudio,no ha obtenido la flexibilidad y armonía de los movimientos; esto proviene de que no han descubierto el error de la doble pesadez. Para evitar este error se debe conocer y distinguir bien el Yin y el Yang,lo vacío y lo lleno, lo negativo y lo positivo, en cada movimiento deTai-chi

5.- Soltar los Hombros y los Codos:

Es importante soltar los hombros. Si se levantan los hombros, el aire va hacia arriba, lo que podría causar malestar y entrabar el desarrollo de los movimientos.
Dejar bajar los codos. Con los codos levantados no se podría soltarlos hombros y mantener el aliento abajo. Este soltar no significa vacilación. Exteriormente se manifiesta en la relajación.Interiormente nace de la intención de instalarse en la pelvis.

6.- La Intención y el no Esfuerzo:

En el ejercicio se utiliza la intención (Yin) y no la fuerza. Los movimientos son suaves y sin violencia. La intención actúa sobre el hálito, lo conduce a fin que se hunda y se concentre en los huesos. El hálito hace moverse el cuerpo y lo vuelve flexible. Entonces puede seguir fácilmente. La intención y la respiración sonporta-estandartes, la cintura es el centro del comando.

7.- Unión de la Mente y el Cuerpo:

Cada movimiento debe ser realizado con una cuidadosa atención. Es la intención que guía hacia adelante los pies o las manos en la dirección correcta.
Estar atento en el cuerpo. La mente conduce el movimiento. Es estar presente.

8.- Simultaneidad y Armonía de los Movimientos:

Cuando una parte del cuerpo se mueve, todas las otras partes se mueven. Si una parte se detiene, las otras también.
El cuerpo es un todo cuyos elementos están armoniosamente relacionados. Los pies son las raíces. La energía, cuyo control reside en la zona lumbar, pasa por las piernas y se despliega en las manos y los dedos. En los movimientos, todos los miembros deben estar ligados unos a otros y moverse simultáneamente.
La armonía es un factor importante de esta simultaneidad. Mantener todo el tiempo la misma velocidad. Algunos gestos se prestan a ser realizados a un tiempo más rápido, eviten la tentación de apurarse.
Los movimientos de los brazos o las piernas hacia arriba o abajo,hacia delante o atrás, hacia la derecha o la izquierda, se alternan y se corresponden. La mano que ha sido levantada baja, mientas la otra sube.

9.- La Continuidad:

Los movimientos deben estar encadenados sin ruptura. El gesto comenzado se prosigue desde el comienzo hasta el fin del ejercicio,sin interrupción. Además, ningún gesto es llevado a su punto extremo.No alargar los pasos ni los brazos tan lejos como se pueda, de modo que el fin de un movimiento lleve ya el germen del comienzo del que sigue.
Los movimientos de los brazos son generalmente espirales, comenzando o terminando un círculo, semicírculo o curva, ya sea verticalmente,horizontalmente o al sesgo.
Realizar los movimientos como tirando de un hilo de seda. Se expresarán así sin interrupción, sin ruptura, sin discontinuidad. El cuerpo se mueve como un río, recorrido sin cesar por la misma corriente.

10.- La Calma en el Movimiento:

Permanecer calmo en los movimientos.
El corazón permanece tranquilo y vigilante, recogido y concentrado,unido, despierto como un gato acechando un ratón.
El cuerpo permanece tranquilo con serenidad y confianza, el hálito interior (Qi) circula y se expresa sin esfuerzo en el movimiento espiral, estable y continuo.

Aspectos del Método
La Estabilidad:

La estabilidad es uno de los fundamentos de la práctica del Tai-chi.Los principiantes tienen primero que descubrir que los movimientos toman raíz en el suelo desde los pies, pasando por las piernas y la cintura, y que se despliegan (realizan plenamente) en los brazos y las manos. A fin de asegurar y desarrollar esta base estable del movimiento, deben ser respetadas dos exigencias. La primera consiste en una buena sensación de estar instalado en la pelvis, que es laparte fuerte y potente del cuerpo; esto da la impresión de estar sentado sobre sí mismo mientras se está de pie, inmóvil o en movimiento. La segunda exigenciade estabilidad consiste en una firme posición de los pies y de las piernas, que se pueden sentir como dos pilares a la vez sólidos, bien enraizados y móviles.
La Flexibilidad:

La fluidez y armonía del movimiento sólo pueden aparecer gracias a la flexibilidad. Esta no significa vacilación. La flexibilidad es lo contrario de la rigidez, de la tiesura y de la crispación, que conducen a la inestabilidad, a la fijación, a la incapacidad de ejecutar los movimientos con continuidad. Al hacer el ejercicio,evitar la fuerza violenta y la energía espasmódica o tortuosa.Entonces llega a ser posible progresivamente volver flexibles ciertos músculos, ciertas articulaciones, según su naturaleza, y realizar movimientos seguros y fluidos, sin interrupciones ni rupturas. Sólo la flexibilidad permite la suavidad circular y la unidad.

Lentitud y Fluidez:

Los movimientos del Tai-chi se realizan primeramente con lentitud y a velocidad pareja. No es necesario, en efecto, realizar movimientos tensos y rápidos para desarrollar y armonizar la energía en nosotros mismos. La lentitud permite una economía de energía y favorece la presencia en el movimiento. Además, los antiguos textos dicen: "La rapidez está en la lentitud". ¿Cuál es el sentido de esta frase?
Esto significa que en la calma uno está listo para responder a las circunstancias que exigen rapidez y que uno tiene energía disponible para ello. Sin embargo, esta práctica del movimiento en la lentitud no excluye el ejercicio de la rapidez, particularmente en la relación marcial, a fin de experimentar que no se pierden la estabilidad y la flexibilidad en las acciones vivaces y a veces imprevistas.
Actuamos a menudo en la dispersión y la precipitación. Hay una gran diferencia entre esta clase de acción perturbada y la que se realiza en la rapidez con precisión y atención. El ejercicio en la lentitud desarrolla esta atención. Además, la unión de la lentitud y de la fluidez conduce a una gran sutileza de la percepción de nuestro cuerpo, del espacio y de la energía.

Arriba y Abajo:

Hay una relación natural que podemos sentir entre la parte superior e inferior del cuerpo. Los textos antiguos de Tai-chi dicen: "A la vez pesado y liviano". Esto significa que la parte superior del cuerpo, la cabeza, los hombros, lo brazos, el pecho, deben estar livianos, aéreos; en tanto que la pelvis y las piernas constituyen la base sólida que nos liga a la tierra. La expresión "tener los pies en la tierra" nos recuerda bien este sentido. Pesado y liviano significa también que el cuerpo está bien estable y que, al mismo tiempo, está listo para la movilidad. Descubrir progresivamente el arriba y el abajo a fin de poderse enraizar sin desplomarse y elevarse, abrirse, sin perder sus raíces.

La Respiración Natural:

La concatenación de los gestos no necesita acelerar la respiración. El Tai-chi, en razón de su flexibilidad y su armonía, desarrolla progresivamente una respiración profunda y natural. Se trata de sentiry de dejar vivir el ritmo de la respiración sin tratar de modificarlo,y de entrar en relación con este movimiento interior: descendiendo en la exhalación, abriéndose en la inhalación. La exhalación es Yang, es activa, es expresión, como podemos constatarlo a través de la voz. La inhalación es Yin, es receptiva, corresponde a recibir.
En el ejercicio de los movimientos, el principio general es el siguiente. A la inhalación corresponden el subir, la apertura, el empujar hacia arriba, la separación de los pies, el tirar hacia atrás.A la exhalación corresponden el bajar, el cerrar, el apoyar y empujar hacia delante y hacia abajo. Sin embargo, es a través de la práctica,y no a priori, que se descubre la ligazón de la respiración con los movimientos. No es bueno para los principiantes tratar de ajustar su respiración. Esta se instalará sola con la práctica.
La concatenación de la respiración y de los movimientos enriquece el hálito interior. En la tradición del Tai-chi se dice que el hálito "rueda por todo el cuerpo sin trabas", o también que fluye "como perlas finas en cada cavidad". Explicaremos ulteriormente en esta obra cual es el sentido de esto.
Percibir y Soltar las Tensiones:

El ejercicio del Tai-chi llama a la relajación. Pero a menudo estamos tensos, bloqueados, y nos sorprendemos de que después de haber experimentado un momento de calma, de bienestar, en el cuerpo, la crispación reaparezca. ¿Cómo proceder? Se trata a la vez de estar presente y ser paciente. Esto significa primero no luchar contra las tensiones y tratar, con atención, de soltarse progresivamente en todo el cuerpo, de la cabeza a los pies, con esta buena sensación de estar instalado en la pelvis. Hay que poner una atención particular en los hombros que frecuentemente están demasiado echados hacia atrás o tensados hacia arriba.

Permanecer en el Eje:

El ejercicio del Tai-chi necesita, para la ejecución de la mayor partede sus movimientos, que el eje del cuerpo permanezca sobre la vertical. El eje corresponde al alineamiento entre la cima de la cabeza (Tian-ling) y el punto medio del perineo (Hui-yin). Estar en la vertical significa no inclinarse ni hacia adelante ni hacia atrás, ni hacia la derecha ni hacia la izquierda, tener la sensación de estar confortablemente enraizado en la tierra y respirar libremente. La simple posición de pie, inmóvil, constituye el ejercicio básico, que no es fácil de realizar en toda su sutileza.
Sin embargo, algunos movimientos como "recoger una aguja en el fondo del mar" o "dar un puñetazo hacia abajo", se realizan con el cuerpo ligeramente inclinado. Lo importante entonces es permanecer en el eje, es decir, conservar el alineamiento del tronco, el busto y la cabeza.Esta última, sin rigidez, no está inclinada. Cualquiera que sea laforma del movimiento, la regla es conservar el eje del cuerpo, el que corresponde, en la mayoría de los casos, a un alineamiento vertical.Esta exigencia es importante.
Cuando perdemos nuestro eje, podemos ser derribados fácilmente; en tanto que, cuando estamos en la posición correcta, nuestro cuerpo es estable.
Permanecer en el eje favorece la circulación de energía y la fluidez del movimiento.

Dan Tian (Hara, en japonés), Centro Vital:El centro vital energético que se encuentra en la región del vientre,aproximadamente tres dedos bajo el ombligo, se llama campo de cinabrio o Dan Tien inferior. De este centro nace el Qi, el hálito interior que se diferencia de la fuerza ordinaria y que se desarrolla en la práctica. Ya sea en movimiento o en meditación sentado, la atención puesta sobre este centro es fundamental pues ella es fuente de estabilidad y unidad. A lo largo de toda la tradición del Tai-chi este centro ocupa un lugar privilegiado en la práctica. Tiene que ver con ese movimiento interior de soltarse de la parte superior del cuerpo hacia abajo y de sentarse firmemente en la pelvis. La repetición de este ejercicio permite poco a poco sentir e incrementar el hálito interior que deviene la fuente de una energía maravillosa, de un gran enraizamiento en la tierra y de una gran movilidad del desplazamiento. La atención en el Dan Tien unifica la relajación, la flexibilidad, y desarrolla una correcta relación entre la tierra y el cielo. El peligro para los principiantes es crisparse sobre este centro, como si se tratara de un punto fijo y duro, en tanto que es un foco de energía en relación con la respiración.
Jean Gortais
Traducido y extractado por Jorge Soto Andrade deJean Gortais.- Tái-jí Quán.- Le Courrier du Livre
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